歐美研究季刊第46卷第3期 - page 352

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歐美研究
動」其實相當不同於「基於自然論之假設
(
naturalistic hypothesis
) 所
建立的信念體系」以及「由此信念體系所驅動的行動模式」(
1979:
32
)。普通所說的「幸福快樂」比較接近於基於自然論之假設所設想
的幸福快樂。這也是為何筆者將詹姆士的用詞
“better off”
用「位
於較佳處境」來翻譯。
有些學者認為這兩個宗教宣稱是直接供人審慮與相信的宗教
命題;例如,伍德即是抱持此看法。伍德將這兩個宗教宣稱指稱為
「宗教的堅定信仰」(
religious convictions
),而且認為它們是內容空
洞與無味的,相信這兩個宗教宣稱既造成不了什麼傷害,以致於可
以規避掉克利佛德的「建立在不充分證據上的信念可能遲早會給個
人與他人帶來傷害」之批評,但是也產生不了什麼好處,以致於無
法用「相信這兩個宣稱能帶來重大好處」為由來相信之
(
Wood,
2008: 21
)。
筆者同意這兩個宗教宣稱有點空洞,但正是因為這個緣故,這
兩個宗教宣稱不宜解釋為是直接供人審慮與相信的宗教命題。筆者
認為,這兩個太過於籠統與空泛的宗教宣稱比較像是概括各宗教派
別之信條的普遍描述。
但是有人可能會反對說:宗教的重要特點顯然不是只有這兩個
而已,例如,如果某個相信「有永恆的完美存有者」的人不是以敬
拜之莊重態度,而是以詛咒或輕浮等等態度,來對待此存有者,則
此人也不能算是擁有宗教信念;詹姆士自己在《宗教經驗之種種》
中就曾經指出過這點
(
James, 1985: 38-39
)。
不過在筆者看來,詹姆士也不是意圖要窮盡地列舉出宗教的所
有重要特點,而是為了特定目的才會特別標舉出這兩個宗教宣稱
來。根據文本的提示,他提出第一個宗教宣稱的真正目的是要對比
宗教假設與科學假設,以顯示出這兩類假設之間的根本差異,以彰
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