歐美研究季刊第46卷第3期 - page 368

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歐美研究
採取第二條詮釋路線。
筆者不採取第一條詮釋路線,而是採取第二條詮釋路線,主要
理由有兩點:第一,詹姆士在〈信念意志〉第四節只陳述了他的主
張,並未提出支持理由與詳細說明,他在第四節末尾寫道:「我確
信,這個抽象地表達出來的主張不久之後將會變得相當清楚。但是
我首先必須再進行一些準備工作」(
1979: 20
)。詹姆士顯然認為他
在第四節所提出之主張的意義是需要更多的闡明的;第四節的內容
並不是自足與自明的。例如,在〈信念意志〉第四節出現的「情感
本性」、「無法在智性基礎上被決斷」、「風險」等語詞一般會被
認為跟「真理」與「認知」比較疏遠,而跟「欲望」、「利益考量」
與「自利理性」有比較密切的關連;但是一旦我們注意到「詹姆士
有關『意志本性』的想法受到巴斯卡之『心性』說的影響」,我們
就必須警覺到〈信念意志〉第四節的內容不能想當然爾地來解讀,
而是必須參照〈信念意志〉其他段落的內容來判讀。
第二,宗教信念抉擇並不能當成「相信權的使用判準」的一個
應用案例。例如,這個判準的其中一個條件是「所考慮的信念抉擇
無法在智性基礎上被決斷」,如果我們要將這個判準應用到宗教信
念抉擇上,則宗教信念抉擇就得滿足這個條件,也就是說「宗教信
念抉擇無法在智性基礎上被決斷」這個主張必須成立才行;但是我
們從〈信念意志〉第十節可知,詹姆士乃是從文化傳統中汲取出這
個主張的,這個主張跟他所汲取之其他有關宗教的主張一樣,都不
是作為已然成立的主張,而是作為對宗教信念領域進行探究時的最
初依據與假定。然而,如果我們弱化這個判準的這個條件為「個人
認定或假定他所考慮的信念抉擇無法在智性基礎上被決斷」,則這
個條件很容易就可以被滿足,但是這也使得這個判準變得不合理,
因為某特定個人認定為滿足該條件的信念抉擇不一定真的「無法在
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