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歐美研究
他所詮釋下的裴爾士的解答方案。
接著讓我們來看帕特南如何解讀裴爾士的解答方案：
根據裴爾士，如果一個人在心理上認同
(
identify
)
於一整個
不斷持續著的
——
事實上潛在地無限大的
——
探究者社群
(
community
of
investigators
)
，那麼他才能是理性的。惟因我
關心處在相似情境的人們可能會遭遇到什麼境遇，所以我在
我自己的情境中去做有最好機會的行動。根據裴爾士的看法，
我所抱持的「在這個單一不可重複的情境下的我更有可能經
驗到永恆的幸福而不是無止境的痛苦」之信念，基本上就如
萊興巴赫
(
Hans
Reichenbach
)
所說，乃是個 [對於機率之]
虛構的移轉
(
a
fictitious
transfer
)
。然而，為真的、而不是虛
構或投射的是「我的伙伴們，我所認同的社群中的成員們，
將在
25
次中的
24
次得到永恆的幸福，如果他們遵守這個策
略的話。」
(
Putnam, 1987
:
83
)
帕特南認為，裴爾士主張說，個人在心理上認同整個探究者社群，
關心他人的境遇，因此會在自己所處的情境中去做有最好機會的行
動；也就是說，「關心社群與他人幸福」驅動了個人去依循理性，
這樣一來，個人就不是出於關心自己的利益才去依循理性。我們會
注意到，帕特南使用了萊興巴赫的「虛構的移轉」論點
(這是帕特
南所取的名稱)
來詮釋裴爾士：個人雖然看起來面臨著單一不可重
複的情境，但是他出於對於他人的道德關懷而虛構地設想說「不斷
地會有他人面臨著同樣的情境」，因此他有理由依據機率來進行推
論；而且他認為，如果整個社群實際上持續依據機率來進行推論的
話，那麼實際上會有最高比例的成員得利。
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萊興巴赫在他的《機率理論》
(
The
Theory
of
Probability
)
中寫道：
我的論點是「只存在一個機率觀念，此觀念既應用於集合
(
classes
)、
也應用於單一
案例
(
single
cases
)
」；我的這個論點因此必須被更為準確地表述為：只存在有一個